Коренные народы, живущие на территории современной России, не всегда отмечали Новый год 31 декабря под бой курантов и с оливье. Почти у каждого народа был свой праздник, не имеющий ничего общего с декабрем и елкой. Некоторые из этих традиций живы до сих пор, другие забыты, а третьи стали похожи на то, что в России принято называть Новым годом.
Буряты: праздник Белого месяца
Бурятка Александра Гармажапова с детства отмечает два Новых года: «российский» в ночь с 31 декабря на 1 января и «настоящий», бурятский, который обычно празднуется в феврале. Это Сагаалган - праздник Белого месяца. «Сагаан» переводится с бурятского как «белый». Праздник символизирует обновление и чистоту.
Сагаалган отмечается первого числа первого весеннего месяца по Лунному календарю. Каждый раз дата меняется. В 2024 году он отмечается 10 февраля.
— Помню службы в петербургском дацане [буддийском храме], праздничный концерт, на который съезжалась бурятская диаспора в Петербурге и где в детстве я пела на бурятском языке. В более взрослом возрасте помню уже обряд Дугжууба, когда дома обтирались тестом и потом ехали на костер в дацан. Новый год для меня — это в первую очередь Сагаалган, — рассказала Гармажапова.
Буддийский обряд Дугжууба в петербургском дацане в 2021 году. Фото из личного архива Александры Гармажаповой
В советское время Сагаалган был под запретом, потому что это религиозный праздник. За попытки отмечать Сагаалган, говорит Александра, можно было получить обвинение в антигосударственных взглядах. Но многие буряты, особенно пожилые, тайно все равно исполняли буддийские ритуалы и поздравляли друг друга. Первое публичное празднование Сагаалгана после перерыва было организовано в 1989 году.
За два дня до наступления Нового года в буддийских храмах, дацанах, проходит очищающий обряд Дугжууба. Специально для Дугжуубы ламы готовят соор – особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым наконечником. Прихожане обтирают себя кусочком теста, избавляясь таким образом от бед, потерь, злых помыслов, и бросают тесто в костер. Так они просят, чтобы в огне сгорело все плохое.
Подношение божествам накануне Сагаалгана в феврале 2023 года в Праге. Фото из личного архива Александры Гармажаповой
Канун Сагаалгана называется Бүтүү үдэр. В это время украшают буддийский алтарь и готовят угощения к праздничному столу, а вот делать уборку в доме в этот день не принято.
В первый день Сагаалгана нужно проснуться рано: согласно преданию, до восхода солнца в каждый дом заходит богиня Балдан Лхамо и вносит бодрствующих в список тех, кому она будет покровительствовать в новом году.
В праздник Белого месяца принято есть белую пищу – на столе, как правило, буузы (мясо, завернутое в тесто), боовы (жаренный в масле десерт), молоко и сметана. Еще одна традиция Сагаалгана — ходить в гости к родственникам.
Для Александры Гармажаповой празднование Сагаалгана – это сохранение бурятских традиций и дань уважения предкам.
Калмыки: общий день рождения
Калмыцким Новым годом называют праздник Зул. В этот день, считают калмыки, зародилась вселенная. Зул не имеет определенной даты и каждый год отмечается в разные дни. Дата праздника рассчитывается по восточному буддистскому календарю: в 2023 году он отмечался 7 декабря. С 2004 года Зул — официальный праздник Республики Калмыкии.
В древности калмыки не праздновали свои дни рождения, а отмечали их во время Зула. В этот день они прибавляли один год к своему возрасту.
Праздник начинается с утренней молитвы, зажжения лампад (“Зул” переводится как «лампада») и подношений предкам и духам. Женщины в этот день готовят молочный чай с солью и борцоки (боорцг) — соленую сдобу.
— У калмыков есть порядка 30 наименований борцоков. Каждый вид имеет особую форму и название. Бабушка нас с братом заставляла учить названия и символы всех борцоков, а в канун Зула проверяла наши знания. Она делала это, чтобы мы могли, например, похвастаться перед гостями, что знаем традиции, — вспоминает калмык Дорджи Манджиев.
После чаепития дома калмыки ходят в гости к родственникам — как правило, к бабушкам и дедушкам. С собой они приносят подарки и угощения: чай, борцоки, сладости.
— Для калмыков бабушки и вообще предки — это сокровенное и теплое воспоминание. Вся наша культура передается через бабушек. Помню, как бабушка на праздник Зул, когда заходило солнце, делала лампаду из теста и ставила свечи. Пока они горели, мы молились. Потом приходили в дом, обжаривали мучную лодочку, и каждый ел по кусочку и загадывал желание, — рассказал Манджиев.
Удмурты: праздник с великаном
В прошлом удмурты отмечали Новый год в марте. Они занимались сельским хозяйством, и для них это был символ начала нового сезона.
Во время Нового года, Выль ара, у удмуртов было принято гадать и гонять нечисть. Гаданиями занимались женщины, а погоней за духами — мужчины. Они выворачивали одежду наизнанку или делали костюмы и ходили по домам, воем и другими звуками отпугивая нечисть, которая могла пробраться во время между старым и новым годом. Хозяин жилища должен был угадать, кто спрятан под костюмом, и в случае ошибки предложить гостям лепешки или просто муку. Сами удмурты это не ели, потому что считали нечистым, отдавали скоту.
Во время Выль ара было принято готовить табани - пышные лепешки с медом, зыретом (молочный густой соус) или ягодами — рябиной и калиной. Также удмурты пили алкогольные напитки - кумышку (дистиллят из кумыса, подкрашенный ягодами) и посятем (настойка на травах).
Символом удмуртского Нового года является Тол Бабай. Удмурты считали, что до людей на Земле жили сильные, но глупые великаны — Алангасары. Тол Бабай — последний из них, хотя он так и не стал настоящим великаном.
— Он стал общаться с людьми и больше всего полюбил детей, ведь они чистые и честные. Он делал поделки и дарил их детям. Великаном Тол Бабай так и не стал, но в сравнении с людьми все равно был огромным — более двух метров ростом. Со временем он поседел, обзавелся бородой и стал носить фиолетовый тулуп, — рассказал легенду о Тол Бабае малопургинский удмурт Артем Медведев.
Артём Медведев. Фото из личного архива
Тол Бабай, согласно легенде, отпугивает нечисть, а его седые волосы и борода — символ ума и принадлежности к высшим силам.
Позже у Тол Бабая появилась внучка — Лымы Ныл. Ее появление Артем Медведев назвал маркетингом, как и создание резиденции Тол Бабая в селе Шаркан в Удмуртии.
Тол Бабай с внучкой Лымы Ныл. Источник: tolbabay.net
Удмуртские земли вошли в состав Русского государства после падения Казани во времена Ивана Грозного. С XVIII века удмурты стали отмечать Новый год в январе. Как говорит Артем Медведев, переход был связан с христианизацией: коренным жителям насаждали православные церковные праздники, а особенно — Рождество. После прихода к власти большевиков Новый год в Удмуртии стал отмечаться 31 декабря.
Чуваши: Новый год два раза в год
У чувашей есть праздник Сурхури, отмечающийся в период зимнего солнцестояния. Обычно праздновать его начинали 25 декабря и продолжали около недели. После прихода христианства обычаи Сурхури изменились.
— Мама мне рассказала, как у них в деревне проходили святки на Рождество. Сначала они гадали, например, с помощью кур. Брали сонную курицу ночью, приносили в дом, раскладывали перед ней разные предметы - зерно, угли или кольца. И какой предмет курица клюнет — такой год и будет у человека. В канун Рождества они надевали самодельные маски и чудную одежду, чтобы их никто не узнал. С мамой ходила колядовать бабушка. Они ходили по улице в костюмах, пугали прохожих, а те пытались сорвать с них маски, чтобы узнать, кто под ними. Потом ходили по домам, рассказывали стихи, пели песни и разбрасывали горох, — рассказала жительница Чувашии, попросившая об анонимности.
Празднование Сурхури в Чувашии. Источник: ckscheb.ru
У чувашей есть и другой праздник — Мăн кун, отмечающийся в период весеннего солнцестояния. В этот день принято поминать предков и совершать обряды очищения. Чуваши весь день и всю ночь жгли костры, чтобы изгнать зиму, а наутро разносили по домам «огонь нового года». Также они пекли хлебцы в виде животных и красили яйца как символ рождения мира.
Коми: утраченные традиции и симбиоз с христианством
Коми отмечали свой Новый год по промысловому календарю. Согласно ему год начинался 21 марта и делился на девять периодов. У каждого периода был символ животного, на которого нельзя охотиться в это время.
Промысловый календарь на улице Сыктывкара. Фото: 2gis
Историк из Республики Коми Игорь Сажин отмечает, что все народы мира в праздниках, связанных с началом года, основываются на четырех датах. Это день весеннего равноденствия 22–23 марта, день осеннего равноденствия 22–23 сентября, день летнего солнцестояния 22–23 июня и день зимнего солнцестояния 22–23 декабря.
— У коми тоже все было связано именно с этими датами. У языческих коми год начинался в период весеннего равноденствия, во время периода куницы. Увы, во время крещения коми Стефаном Пермским, с 1380 года, утрачиваются языческие традиции, и мы лишь находим очень слабые отклики языческих обрядов в праздниках коми, выпадающих на летнее солнцестояние Иван лун (Иван-день) 7 июля, по старому календарю 23 июня, и на Рождество 6 января (25 декабря), — Игорь Сажин.
После крещения коми стали придерживаться христианских традиций: колядовать на Рождество, славить Христа и накрывать на стол. При этом прежние традиции, отмечает историк, заметны во время праздника Иван лун. В этот день коми поминают предков.
— В некоторых селах, где сохранились могилы первопредков, собираются до сих пор тысячи людей. Эта традиция сохранилась лишь потому, что именно на это время выпадет церковный праздник Троицы. Все остальное за 500 с лишним лет христианства было утрачено, — заключил Игорь Сажин.
